略論《老子》道德思想原則的立論根基
《老子》一書分為道、德上下兩篇，故又稱《道德經》。
但《老子》的「道」和「德」，與儒家學派所講的道德內涵，具有明顯的不同。
韓愈在《原道》一文中說：「仁與義為定名，道與德為虛位。……凡吾所謂道者，合仁與義言之也」。
韓愈認為佛老是離開仁義講道德，他們要人們「棄而君臣，去而父母，禁而相生相養之道，以求其所謂清靜寂滅者。」
（《以孟尚書書》）儒家以「仁義」為道德，道家以「無為」為道德。在中國思想發展史上，《老子》第一次用「無為」來解釋「道」和「德」，並以「無為」為人類的本性或最高的德性。
《老子》的「道」和「德」即是重要的哲學範疇，同時，又具有倫理學的意義。本文試從倫理學的角度，略論《老子》的道德思想。
《老子》道德原則的立論根基
「無為」是《老子》道德思想的基本原則。
《老子》說：「
上德不德，是以有德；
下德不失德，是以無德。
上德無為而無以為，下德無為而有以為。
上仁為之而無以為，上義為之而有以為。
上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。
」
《老子•三十八章》，以下引此書只注章數
這是說，上德之人不去性外求德，卻能保全其德；
下德之人去性外求德，卻不能保存其德。
上德之人無為，而無所作為；
下德之人無為，而有所作為。
而仁義皆屬有為。
但講仁愛的人，雖屬有為，而猶出於自然；
行義之人，則勉強自己。
至於上禮之人，則完全做作，他人不從，竟強迫於人。
《老子》以「
無為」為人的最高德性，從而對儒家所講的完全做作的「禮」進行了斥責，「故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。
夫禮者忠信之薄而亂之首。
」
《三十八章》《老子》「無為」的道德基本原則，有其哲學理論根據和政治思想基礎。
《老子》認為宇宙的本體是「道」，「道」在萬事萬物的形成和發展過程中，是「生而不有，為而不恃，長而不宰。」
《五十一章》就「道」的無目的、無意識來說，「道」是「無為」的；
就「道」的生長萬物的作用來說，「道」又是「無不為」的。
這也就是所謂的「道常無為而無不為。」
《三十七章》《老子》由「天道」以證「人道」，由自然推論社會。
在三十七章根據自然界的「道常無為而無不為」，來要求「侯王若能守之」，也就是說，在社會政治方面，也要依照「無為而無不為」的原則來實行。
從而導引出「化而欲作，吾將鎮之以無名之朴」的邏輯結論。
老子本人生活於春秋末期。據晏子說，當時社會的一般情形是「適遇淫君，外內頗邪，上下怨疾，動作避違，從欲厭私。
高台深池，撞鐘舞女，斬刈民力，輸掠其聚，以成其違，不恤後人。
暴虐淫從，肆行非度，無所還忌。」
《左傳•昭公二十年》對此，《老子》指出：「民之飢，以其上食稅之多，是以飢。」
《七十五章》《老子》還對統治者提出警告說：「民不畏死，奈何以死懼之！若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？」
《七十四章》《老子》對當時「天下無道」的社會現實的揭露是冷峻而深刻的。
那麼，造成這種社會現實的根源是什麼？《老子》認為在於人們有「智」有「欲」。
「故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。」（《六十五章》）「咎莫大於欲得。」
《四十六章》為了達到「無智」「無欲」，就必須「不尚賢」「不貴難得之貨」，取消一切可以引起欲望、爭亂的事物。
這就叫做「為無為」「為無為，則無不治。」（《三章》）主張「無為而治」。
《老子》
把「天道自然無為」的原則運用到社會歷史領域，抹煞了人類社會現象和宇宙自然現象之間的差異，犯下了要把人類社會返回到遠古社會中去的錯誤。
《老子》所描述的理想社會是「小國寡民，使民有什伯之器而不用，使民重死而不遠徒。
雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之；使民復結繩而用之。
甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。」
《八十章》《老子》反對由於彼此爭鬥而引起的社會動亂，要求一種穩定的社會秩序。
《老子》這種「無為」的社會政治思想，決定了它對人生道德的要求也是「無為」的。
《老子》引用聖人的話說：「我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自朴。」
《五十七章》如果聖人和百姓都以「無為」為其德性，人人就會得以過著一種純樸渾然的寧靜生活。
總之，《老子》「無為」的人生道德論，其哲學理論根據是它的「天道自然無為」的宇宙觀，其政治思想基礎是它的「無為而治」的社會政治觀。
「無為」是《老子》思想的中心，貫穿於它的自然宇宙觀、社會政治觀和人生道德觀。