作為主道人，究竟應該信仰什麼？
壹‧一提起道人，人們腦海中的第一印象不外乎有二：
一是認為道人是不問世事的山中隱者，這其實與中國古典文化中對隱逸之風的追求和對神仙境界的嚮往有莫大關係；
二是總要和封建迷信、風水算命等內容聯繫在一起，這與近現代以來的特殊文化語境以及不少文藝作品的刻意扭曲有關係。
這兩種不同的理解，卻和道人的真實生活有天淵之別。
之所以會出現偏差，說到底還是源于人們對道人的不熟識、對道教的不瞭解，甚至連老子所言之“道”也不甚理解，於是難免出現種種尷尬的誤解。
但其實，道教離我們的生活並不遠。
在特殊的教育背景下，很多人堅信自己是無神論者，認為宗教信仰只是社會維穩的特殊方式，認為道教對神鬼的祭祀完全是迷信心理在作祟。
孰不知，當他在著力於批判道教的時候，自己在每年清明節也會去祭奠先祖，生活中出現無法跨越的難關時也總會在心中祈求神仙護佑。
道文化已經深深地烙印在每一個中華兒女的骨子裡。
來源於道教中的財神、藥王、灶君、土地等等神仙信仰，不但可溯源於上古時期的巫蠱鬼神崇拜，即便時至今日也依然在百姓之中深有影響，所以就無法單純地以是否向道、是否擁有道教神仙信仰來判斷某個人與道教的關係。
論及道教信仰，必然繞不開神仙話題。
早在秦皇漢武出海尋仙之時，人們對神仙世界就已經存在著無限嚮往。
在那一理想的境界中，沒有現世中的苦難，沒有生老病死的局限，沒有種種剪不斷理還亂的煩憂。
對神仙的嚮往，表達的正是人們對生活的不如意、不滿足，從而才由最初的尋仙，慢慢演化成要用具體方術去證道成仙。
貳‧在道教信仰中，神仙不是一個高高在上不問世事的泥塑胚胎，而是人人皆可以通過修證實現由人至仙的飛躍。
信仰一詞，在道教中具有非常明顯的激勵作用，是在告知後學者善用前人成仙的方式、方法來敦促自我的修行。
哪怕現實中充滿再多的苦難，只要還存有一顆嚮往之心，對神仙的信仰就可以具化為真修實行的法則，從而使道教修行有路可循。
神仙，本是道教的專有名詞，但道教的信仰物件卻從來不限於道教內部的修真有成者。
正相反，凡是那些能夠著書立說，立德立言，如孔子、朱熹等；以身報國而流芳萬古，如岳飛等；以忠義雙全而德行永沛，如關公等，最終都會被道教追奉為神仙，並受萬世香火供養。
進到道觀中燒香拜神仙，祈求的不只是得到神人保佑，更在於瞻仰前人救死扶傷、濟民利世的不朽精神。
道教信神仙，便要求道人們去學神仙、做神仙，以一顆成真成聖的心，行自度度人的功德。
修真路需要神仙信仰做明燈，更需要一步一個腳印地去踐行。
中國人歷來便有崇敬先祖、先賢的傳統，一來源於對先人的敬重，二來則強調聖賢之人格的指導作用。
百姓家中的祭祖，與道教對神仙的供奉，概同出於一源，並且二者之間存有不斷融合的趨向。
自炎黃至今世，道教的神仙譜系在不斷豐富完善，這說明道教信仰與人們的生活結合地越來越緊密，對日常的一切行為也更具有指導價值。
當百姓信奉的神仙愈多，愈說明神仙信仰已經深入到日常生活的方方面面。
信仰不單單強調信，更強調行。
歸根於底，是要把所信奉的理念轉化成自我的功行。
當信仰可以成為生活的指導，修行者便找到了成就仙真的梯蹬。
叁‧道教之所以能夠成為“教”，著重點在於教化二字。
老子在《道德經》中提出以“道”為最高的信仰準則。
道的法則是“自然”，道教宣導每個人都能在修證的過程中找到自己的“自然”，即獨屬於自我的修真法則，亦曰“自我本然”。
對歷代仙真有所信仰，是因為他們都曾經以身證道，學習他們走過的路、修過的道，可以更好地洞明自己修證過程中的得失。
這也是祖師們要留下萬卷經言的原因。
然而，正如那句哲學名言所說，“世界上不存在兩片完全相同的樹葉”，信仰在於使人不迷惑，修行要使人找得到自我。
唯有把祖師的諄諄教誨內化成與自身相合的法則，才能把信仰演化為真實生活的內涵，此即謂之“與道和真”。
若一味強調盲信盲從，則距離迷信的路程也將不遠矣。
充分尊重每個人的不同，這是道教中最具有人性化的教理內容。
道生萬物，其理皆通。
不同人對神仙及其教誨的信仰在本質上是相通的，不同的只是各自修證的法門。
若把問題再回到道教信仰之上，再追問道人究竟應該信仰什麼時，第一回答是神仙，第二回答是自己。
神仙本由凡人做，每一個凡人的胚胎也都具有成仙的可能。
看似相悖的兩個極端，卻在道的統化下完美地合二為一，這正達到了道之玄玄妙也。
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