【開悟】與【不開悟】，看到的世界有何不同？

張貼者：🛂佳凝

閱讀人數：16308人 張貼日期：2022-01-12 18:00:00
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開悟與不開悟，看到的世界有何不同？

是否不開悟的人，每一時刻看到的世界是不一樣的？
對同一事情的解釋也在變化？ 如果是開悟的人，那麼他對世界的解釋就是始終如一的？

  真正開悟的人，和不開悟的人重要區別在於：
開悟的人不再相信自己的想法是真的，包括任何想法；
而不開悟的人則相反，他們無意識中相信自己的任何想法是真的，簡直是“任何”。

所有想法都是自己從虛無中建立的，都是從本無所有的心地上構建的。

所以，開悟的人不相信自己的任何想法——哪怕某種想法看起來多合理或真實。

覺悟的心不以“合理”和“看起來真實”為理由和依據來確定它自己的存在是真的，這種習性是頭腦的。
頭腦以“合理”、“看起來實在”等來支持和證明它自己的夢幻是真實的。
心不覺悟之心因在“行深般若波羅蜜多”時照見“五蘊皆空”。

所以，它不會被自己所生出的任何存在（念頭、事物、感受等）所欺騙。
它不會顛倒“主”與其“虛造之物”。
所以，諸佛能活在空無中，活在空性中。
因為確確實實體悟到“五蘊皆空”並活在“五蘊皆空”——五蘊之外的“涅槃寂靜”中。

所以，諸佛菩薩能夠一直呆在“如來世界”，一直在“真如”中，一直在“三摩地”中，一直在“究竟涅槃”中，從不“顛倒夢想”。

但凡夫不同，凡夫相信自己的所想是真的。
一是，我們不得不相信，因為我們從沒出離過自己的念頭之叢；
二是，我們不得不相信，因為不相信自己的所想，意味著我們失去了身份，失去了參照，那樣，我們的頭腦將想像不出它自己是誰、在哪、如何存在，它將感到非常恐怖。 所以，我們凡夫或作為凡夫的我們，不得不相信自己的想法。

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我們以不斷生滅相續的“想法”和“感受”混合成“我”，如同“想法”是骨架、“感受”是水泥——塑成了一個泥人。 

 因為認同想法和感受是真實的，所以我們認同“自我”真的存在，並是“實體的”（有人認同身體為我）。
但諸佛、菩薩——那些真正開悟的人，他們早已識破了這點，不僅僅是頭腦上的知道，而是體驗中的事實——“五蘊皆空”。

因為認識到“眼之所見、身之所受、心之所想、體之所為以及出現在自己頭腦中的概念等”皆不是真的，所以他們不會被什麼所障礙住。
心不能再禁錮它自己。
他們不得不活出自由，那是他們唯一的狀態。
世上有無數的修道者宣稱自己是開悟的，但他們依然相信自己的“想法”——相信自己的所想是真的。

比如，他們對待“神通”、“未來”、“死亡”、“輪回”、“證悟”等的態度；
比如，他們反應於他們的想法——仍舊“悲傷”、“痛苦”、“憤怒”、“恐懼”、“擔心”等。

任何情緒上的劇烈反應，都是把一個虛假的想法當成了真實的結果。

若不是這樣，若不是相信自己的所想是真的，有誰會在自己的內在“大動肝火”，並不斷地以各種方式去“改造”、去“改變”、去“傷害”自己或他人呢。

正因為我們迷惑了，正是因為於刹那“‘一念’又迷入了‘虛妄’”——把一個虛假的“想法”當作“真實”的了，才發生那樣的情況的。

否則，有誰因為一場電影裡的一個人物的一句話或其所做的一件事，而“大動肝火”——大怒、傷心、痛苦等呢。

除非我們迷惑了，除非我們忘了那是電影，那是電影裡虛構人物的所為，否則，我們不會真的攪動自己的心，傾動感情。
我們凡夫一直生活在這樣一場貌似真實的電影中從未走出。

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因此，我們相信這，相信那樣，我們有很多故事，我們感覺有很多事情要去解決和創造。
這就是迷惑。

開悟的人，對世界的解釋是否始終如一？
確切地說，真正開悟的人對世界從不解釋，即便他偶然對事物發表了某種看法——他也不認為他說的就是唯一的真相或真理。

因為他知道：真相是不可知的，而真正之理亦不可說。
即使是真相，那也是一個故事。而能被說出的真理，已經離開了真相。
“凡有所見皆是虛妄”，他們徹底地不被任何所迷。

凡夫因為相信自己的想法，而想法會變...
所以通常，他們對世界或事物的解釋不停地變化。
今日這樣想，他們這樣說；明日又那樣想，他們又那樣說。
今日相信這種理論，他們認為這是對的；
明日又相信那種理論，所以又認為那是對的。

所以，凡夫對世界和事物的解釋與看法在不斷地變化之中。
因為想法變，我們眼中的世界和事物不得不變。這是凡夫的世界。
“無常”在凡夫的世界就是這樣恒常不變的。

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但在佛，則無無常，亦無非無常，他們在一切語言文字之外生存。
不可說，不能說，不必說，他們活在所有的“說法”之外。

佛和凡夫的世界有何不同？

如果你是凡夫，你的所見即所是——你活在實地的世界裡；
如果你是佛，你只活在“心”裡——“非空、非不空”的心中。
對於佛來講，沒有外在世界，也不存在外在世界，所有的都是內在世界。

一位佛並非踩在地球上，雖然你認為他明明站在塵埃中。
但對於凡夫，你只能站在地球上——岩石上、泥土中、大理石地板或水泥地板上。
你不可能站在除此之外的別的地方，因為你根本沒有看到除這一切有形象的事物之外還有什麼，所以你不得不站在你所認為的實地上。

凡夫的世界是他的眼球，甚至眼球也被忘記——他們的世界，只有地球。
但十方三世諸佛，只在一個地方——“心”——淨土的世界。
他的眼裡沒有地球，只有心。

當然，活在世人之間，他會認同你的想法——他活在地球上。
佛與凡夫有何差別？ 你不知道佛的世界，除非你成佛；
但佛知道你的世界，因為他從你那兒經過過。
我們都站在相同的地方，但因為迷的層次和悟的境界不同，同一世界變成了三千大世界。

因為走不出想法，所以你活在六道中而非淨土裡；
因為你相信自己的想法，所以恒沙劫你日復一日地走不出。

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因為不能覺性常住，因為念念轉心，所以我們凡夫，於本無輪回中，自見輪回；
於本無流轉中，自取流轉。

枉受自造虛妄之苦。
諸佛醒世，覺燈長明，耀照世人，悟者先醒。 出離生死，顯示常淨，性相如如，不動塵境，為佛之事。

善知識，佛為迷海中舟航，諸苦受夠，因緣具足者，登彼之舟，至超生死岸，永在極樂！






【開悟的人是什麼境界】
夢參老和尚 理可頓悟，事須漸除  開悟並不是修成，更不是成道。
開悟只是明“理”而已；而斷煩惱、證菩提的修行才是“事”。
理可頓悟，事須漸除。

所以稱開悟的禪宗大德“成佛了”是錯誤的。
開悟並沒有成佛，明心見性之後還需要學習。
如果不識文字就從文字學起。

例如六祖大師雖然做到了明心見性，但因為不識字所以讀經要由別人代讀。
由此也可見理可頓悟，事須漸修。

另一方面，我們知道釋迦牟尼佛只授記彌勒佛，而並沒有授記他人，所以也可以知道：
明心見性絕不等同於成佛。

開悟只是明理，成佛還需要修行的功德。

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