心能轉物即同如來

張貼者：憨憨的小螞蟻

閱讀人數：13977人 張貼日期：2024-04-02 08:00:00
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「心能轉物即同如來」，是何義呢？ 

為何心能轉物呢？到底是指內心清淨以後，就能改變外物和環境，還是指某一種神通超能力呢？

大家千萬不要理解錯了，覺得心能轉物就是你的心能夠轉變外境，像孫悟空一樣有72變，有大神通，不是醬子喔！
會被送去精神病院喔！
 
《楞嚴經》云：「若能轉物，即同如來。」 謂一切聖賢，能轉萬物，不被萬物所轉，隨心自在，處處真如。
 
心能轉物，是指我們的心如如不動，『看破了諸法(簡言之:我們所處的世界所有的一切現象—都稱為法)的事實真相』，心能放下不執著，不會隨著外面的塵境與內在的思緒動搖)，不被外面的世界萬物所牽引。
 
《楞嚴經》一開端七處徵心(1.在內2.在外3. 潛根4. 在闇內5. 隨所合處6. 在中間7. 無著)，釋迦牟尼佛考考阿難尊者，問他：心在哪裡？阿難舉了七個地方，都被佛駁斥，阿難這才驚慌失措，七處都不對，那不就沒有心嗎？如果佛來問我們心在哪裡，我們決定想不到七個地方(可能1-2或2-3個)，阿難真的很聰明。
 
我們內在的清淨心，通常大都會用一面境子來做比喻，也就是說:拿什麼東西去照鏡子，鏡子裡面無條件的就顯現出那個東西，鏡子也不會自己去批評、執著，鏡子只是如實的、無條件的顯現出所照之物，不會去轉變物質的。這就叫心能轉物，見物即見心，見心即見佛，這樣能理解嗎！
 
當我們在看一個杯子的時候，通常只看到杯子的形狀(外在)，往往忽視了杯子裡面有甚麼東西，對不對，是裝滿茶水還是空空如也。所以，我們會漸漸的執著於杯子的外型(如同執著於我們這具肉身皮曩)，執著於胖瘦、年輕貌美，不滿意還要去整形等等，而當杯子碰撞後產生裂紋(肉體生病了)，我們的心情就隨之變差變壞。常言說；富貴學道難，因為您出生在富貴家庭，很難會發出離心來學佛修道。通常是怎樣，通常是生病了，醫生治不好(尤其是罹癌)，四處求醫，四處跑宮廟求神尊等等，最後，還好，有些人有緣人能遇到善知識牽引，走入修行。
 
但是，有些人好了傷疤忘了痛，有些人精進勇猛。我們的心，一直隨著外在物質的變化而產生變化，這就叫心隨物轉(被轉了)
 
六祖壇經裡面有一段很精彩的故事，機緣品第七 心悟轉法華(我們現在要來穿越時空，看看法達禪師是怎麼開悟的)
 
有一位叫法達的禪師，他七歲時就出家了喔，而且啊＜法華經＞已誦三千部了，有一天啊來禮拜六祖，當法達禮拜跪地磕頭的時候，頭沒有磕到地上，六祖心裏明白，這法達心中必定有煩惱、有執著，才會如此這般自傲，六祖要如何度化他呢，六祖講了什麼話讓他頓悟的？
六祖說偈曰:
「禮本折慢幢，頭奚不至地，有我罪即生，忘功福無比。」
 
古時候向高僧頂禮，是以五體投地的方式來表示內心的恭敬，法達沒有把頭磕到地上，他一方面禮拜，一方面看看六祖大師的反應，所以頭沒有著地。六祖便知道法達心中必定有煩惱、有執著。

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然後就以禮拜卻不恭敬的態度訶斥他(訶斥就是告誡)：「你既然來參禮、求法，就必須要虛心、要有恭敬心才是。我看你頂禮的時候，頭不著地；不但沒有恭敬心，而且還懷著慢心，不如不禮啊。你心當中一定有所執著。
 
就問他..平時，你都是修什麼法門？如何去修行呢？法達就回答六祖說：「我念《法華經》，到現在已經念滿三千部。」法達認為念三千部《法華經》是件大功德，因此被執著功德的心念所障蔽。執著自己有很大的功德，或是自認自己功夫很好，心中就會產生貢高我慢，看不起他人。我慢沒有折伏，就有我相、人相，沒有恭敬心，就會產生罪過。
 
六祖大師接著就又對法達禪師說：如果你誦了一萬部經，能明瞭經文的義理，又能不起驕慢心，便是和我平行一樣的。但，這並不是最高的境界，誦經、修行的目的是為了契悟實相，契悟這念心，進而依教觀心；所謂口而誦、心而惟、身而行，身口意三業相應，才是真正的禮誦法華。
 
如今，你執著誦了三千部經的功德，已經違背了誦經、修行的目的。既執著誦經功德，又貢高我慢，不知悔過。禮佛、禮祖師，是為了折伏自己的慢心，沒有恭敬心怎麼可能折伏我慢？我慢好比幢一樣高高在上，所以要用恭敬心禮拜來折服我慢之幢。真誠的禮拜是要五體投地，我們的頭觸地，兩手、兩膝著地，稱之為五體投地，這是最敬禮，表示用最恭敬、最虔誠的禮敬來降伏自己的慢心。

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禮拜，沒有能禮之心、所禮之境，能所俱空，心不可得，功德也不可得，契入空性，這才是真功德。誦經，要明白這部經的道理，還要回歸自性，所以古人說：「誦經有一卷無字經，念佛有一個自性佛。」我們心中這卷經是沒有文字的，雖然沒有文字，裡面卻什麼都有(真空妙有)。念佛有一個自性佛，我們口念阿彌陀佛、觀世音菩薩等聖號的目的，是用這句佛號來啟發每個人的自性佛。
 
「有我罪即生，忘功福無比」，認為自己誦了三千部經的功德無量，這就是我執。有我執就有能所，從我執、我所產生種種罪過，「我」的錢財、「我」的名譽、「我」有多少功德、「我」有多少財富……，天天在我執中計量分別，乃至於造作罪業；所以說「有我罪即生」。
 
「忘功福無比」，不要執著功德，執著功德，功德就成了福報，福報享完了就沒有了。不執著功德，能所俱空，這個功德就不可思議了。
 
然後六祖問，「你叫什麼名字？」禪師回答：「法達。」於是，六祖大師便藉著「法達」這個名字為因緣，說法破除他的執著。六祖大師說：你的名字叫法達，但是卻未曾通達佛法的義理，對無為法、不生不滅法、無上菩提的心法未曾領悟，完全是在有相的功德中執著。
 
然後六祖復說偈曰：「汝今名法達，勤誦未休歇，空誦但循聲，明心號菩薩。汝今有緣故，吾今為汝說，但信佛無言，蓮華從口發。

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」
 
你的名字叫法達，天天勤誦《法華經》。但是你只是誦經，並沒有通達無生法，沒有契悟不生不滅心，只是循聲流轉，這個心跟著聲音流轉，成了生滅心、成為眾生境界，沒有了達《法華經》的經義；始終執著數目，記取名相，執著自己誦了三千、四千、五千部經，卻沒有把誦念回歸心地，就是空誦。
 
「明心號菩薩」，誦經是一種方便，能誦之心，清清楚楚，沒有昏沉、妄想，像鏡子一樣，不沾一點灰塵；像平靜的湖水一樣，不起波浪，這就是明心。心當中不起邪見、不起雜念，處處作主，這念心就是菩薩，而不是誦了許多部《法華經》就是菩薩。「菩薩清涼月，遊於畢竟空，眾生心垢盡，菩提月現前」，菩薩既沒有形相，也沒有聲音，就如《金剛經》所說：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」執著聲音，就落到聲塵、落到塵勞境界去了。「明心號菩薩」，明白能誦的這念心要時時作主，清楚明白，通達此理，明心見性就是菩薩。所以覺悟就是菩薩，心迷惑了就是眾生；我們這念覺性、這念菩提心，念念分明，處處作主，就是菩薩。
 
「汝今有緣故」，你今天既然來到這裡，就是與我有緣，現在藉這個機會再為你進一步的說法開示，要專心注意諦聽喔會開悟喔。「吾今為汝說」，我現在開宗明義，為你顯揚佛法真義。「但信佛無言」，禪宗祖師說「言語道斷」，「佛」不是用言說可以表現出來，因為言語是生滅法，所以，佛在那裡？佛就是無言無說、就是諸位聽法這念心，能說得出來的、就是生滅，一定要相信這個道理。
 
真正深信這個道理，「蓮花從口發」，你的身心都像白蓮花一樣清淨，講出來的話都像蓮花這麼清香，大眾都會信受聽從。
 
法達聽到六祖大師的開示，覺得自己的行為實在很慚愧、很懺悔，因為執著誦經功德，雖誦了三千部《法華經》，卻讓執著障蔽了心眼，實實在在是錯了。

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注意聽喔，這時法達快要開悟了喔，他很聰明，接著就問六祖，弟子誦《法華經》，從來只是知道誦念，不知道經上的意義究竟是什麼？對經上所講的道理還有疑問，請六祖大師慈悲開示《法華經》中的義理。
 
然後六祖見機不可失….繼續為法達說法，法達就頓悟了喔
偈曰：「心迷法華轉，心悟轉法華。」就是我們今天的主題「心能轉物即同如來」
 
轉物不是可以用個心去轉變萬物，而是證悟到一切山河大地、宇宙星辰，皆是心生幻想而已。佛教講「三界唯心，萬法唯識。」(外在的一切雖然存在，但都是會變化的、是假有的，一切都是唯心所造，唯心所現，唯識所變。「心識」才是實有的。 由於 「心識」的作用，產生一切萬事萬物，「心識」是大宇宙的本體，離開「心識」就沒有外在事物的存在；此即「唯心所現，唯識所變」，亦如地藏經前行有覺林菩薩偈：「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造」。)
 
心外無物，而不是心外有物。佛在心中莫遠求，心外求法都是外道，所以若用忘想心去神通似的轉變萬物，就如同是用一個幻象去轉變另一個幻象一樣。同樣一杯茶，有人能喝出各種滋味，有人只是解渴，兩者心境不同，所以喝出來的滋味亦不相同，而不是茶有兩種。
 
心能轉物，非轉於物，但能轉心，即同如來。若真能轉境，佛陀為何不轉一切眾生成聖人，不被物轉才是覺醒覺悟，才是宇宙大道。

《楞嚴經》云：「若能轉物，即同如來。

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」 謂一切聖賢，能轉萬物，不被萬物所轉，隨心自在，處處真如。恭喜大家 法喜充滿 皆大歡喜

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