日沈而再朗，慧雲散而重生。

張貼者：黑糖

閱讀人數：13750人 張貼日期：2024-02-13 08:00:00
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“佛日沈而再朗，慧雲散而重生。遂得心境融通，自他交徹。不一不異，觸境冥宗。”

這些文字都容易看懂。但如果談修證，一般所謂參禪或其他佛法的修證，偶然的心境上得一點涵養，清淨、安祥則有之；但是心地法門與物理世界能夠彼此融通，不是理論，而是事相。

事相就是事實、功夫。真正理悟與功夫到了，心與境才能夠融會貫通，所以說 “心境融通”。

〔一心清淨 萬法圓融〕 其次，“自他交徹”。我們普通學佛，一般在境界上達到自己的清淨則有之，心念安祥一下，他力方面就沒有辦法。比如我對於你，對於他，彼此能夠發生感應之作用則做不到。何況過去有成就的，如諸佛菩薩或諸天神，種種境界，與之 “自他交徹” 談不到。若不能達到 “心境融通，自他交徹”，就不是禪宗所講的悟道。

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理論上通一點點，心境偶然的安祥不算的，必須要達到 “心境融通，自他交徹。不一不異”，與古佛先聖、後聖會通，二而一，一而二。

“觸境冥宗”，碰到外面的境界，冥，就是能清清淨淨，了無所了，這是佛法心宗的宗旨。文字看得非常清楚，一講修養，真的境界事相來了，做不到。平常打起坐來，參禪啊！自覺得蠻清淨的，修養很高，八風吹不動；外面一點不如意的事情，卻火冒三丈。所以眞修要 “觸境冥宗”，

佛法並非光閉眼打坐，圖自己的清淨；要在利人利世中，諸境了無罣礙，完全到了心而無心，念而無念。能夠做到這樣利人利世的功德才是，假使不能，則不算佛法。 〔要能空能有〕 “非有非空，隨緣合道。” 同時要能夠做到「非有非空，隨緣合道」才可以。這句話也是聽起來很簡單，實際上做不到。達到空的境界已經做不到，有的境界更難。你說：「我們現在就有。

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」現在的有是假有，一個念頭都把握不住，一個思想都停不了，這個是假有，受業力的牽流而變動，自己不能作主。

要把現有的業行，生理、心理方面空得掉，然後再拋去這個空的境界，就是非空，非空就是有了。做到了妙有，起一切作用，在心物之外，心物之內，能夠相互起交感作用。比如神通，有這個感應作用。神通能夠起來，起來以後，又拋棄掉，就是非有。有而不有，空而不空，做到了，然後才能夠說得上“隨緣合道。 ” 這一節的話是永明壽禪師說的。佛法到了後來，隨便談空，隨便說有。從龍樹菩薩以後，般若宗談空，說空說得太過分了。

所以他在前面提到「唯知口說於空，步步恆遊有內」。因為這個流弊的產生，所以才有唯識法相宗的出現。經護法菩薩的整理，在印度大為流行。

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到了唐太宗年間，玄奘法師去留學時，印度佛法已經很衰微了，只剩一位已一百多歲的戒賢法師，忍死等待玄奘的到來，傳法後就圓寂了。所以唐朝以後，唯識宗也曾在中國大為流行。 〔須知微細心相〕 “若不達三量，眞妄何分？若不知四分，體用俱失。” 一般學佛的人，如不能通達“三量”（現量、比量、非量）境界，什麼是真心，什麼是妄心，就無從分別了。如不能了知“四分”（相分、見分、自證分、證自證分），心的體用也就搞不清楚，一團儱侗，自己還以為是道。


編案： 阿賴耶識染淨同源，生滅和合，而具有四分。

四分者： 一、相分：即形相，謂此識能變現根身世界及諸法名義相狀，皆由第八識此分而生。如鏡中所現之影像。

二、見分：見即照了之義，謂此識能照燭一切諸法及了諸法義理。如鏡中之明，能照萬像。

三、自證分：自證所具之法，謂此識能持見分、相分，親證無礙。如鏡之圓體，能持其明，能含眾像。

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四、證自證分：證即能證之體，自證即所具之法。能持前自證分、見分、相分，皆不離此分，是第八識本體，如鏡之背。 量即量度，是楷定之義。

三量另有依因明而立者：

1.現量：現即顯現，謂眼識乃至身識，對於顯現五塵之境，而能度量，楷定法之自相。

2.比量：比即比類，謂以比類量度而知有故。如遠見煙，知彼有火。

3.聖教量：謂於聖人所說現量、比量之言教，皆不相違，定可信受。 “故知浪說心之名字，微細行相，懵然不知。

” 一般學禪的人，名詞都懂，偶然眼睛一閉，心理得到的一點清淨就以為都懂了。尤其現在的人講禪，「青蛙跳下水，噗通！」空了，這就是禪。或是雁飛過去了，花掉下來了，以為這就是啊！這個時候覺得很寧靜；但這哪裡是寧靜？你還在那裡感想哪！早已不空了。這叫做「浪說心之名字」，而對於自己的起心動念的各種微細現象，都懵然不知。

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