寵辱若驚，不以世俗之樂為樂，才是人生至上的快樂
一、世人之樂，常伴憂苦。
對於世間眾生來說，大多數都活成了被情欲意識支配的傀儡，很多人根本分不清想要的和本身需要的究竟是什麼，最後在顛倒夢想的狀態下，錯把私心欲望當作理想，義無反顧地去追求，美其名曰的是在追求美好的人生，實際上活成了被世俗欲望支配的模樣。
這就是“世俗之樂”的悲傷。
而最關鍵的問題則在於，當很多人都窮盡一切心力去追求世俗之樂時，最終也並未在這些狀態中獲得自己想要的東西，而自己拼命所追求的，最終給自己帶來的也只是無休止的痛苦。
但是當自己意識不到這些狀態時，最後即便被自己所執著的欲望禁錮了思想，奴役了內心，自己還不自知，使得痛苦在悄無聲息中鑽進了我們的生活，麻痹了自己的內心。
《道德經》之中有一句話說：寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。
這就是自己在過度追求外物的同時，被外物奴役內心所帶來的結果。
最讓你痛苦的都是你所在意的，當我們將外在的得失看得過於重要的時候，自己人生的得失悲喜就存在於自己所看重的事情上面了。
我們太過於在意這些得失，所以無論我們是否得到這些東西，這些東西都會牽動著我們的心緒，讓我們擔驚受怕，使我們產生極大的痛苦。
沒有得到的時候，那是自己的欲望未曾滿足，這個時候自己總在擔心和憂慮自己未曾得到的狀態。
但是得到之後呢？即便得到了也是提心吊膽，總擔心自己得到的再次失去。
總之，我們為了滿足自己的欲望，總在無休止地追求世俗，在此過程中不斷地勞心勞力，甚至有的還會違背道德和法律的底線。
這都是因為我們太過於執著欲想而付出的代價，而這就是“世人之樂，常伴憂苦”的道理。
而擺脫這一切的根本，就是用超越世俗的狀態來平衡我們對於世俗的追求，這種狀態就是莊子所說“至樂無樂”的狀態。
我們所追求的未曾給我們帶來我們想要的，而我們真正需要的則常在自己輕易忽略甚至排斥的狀態之中，那些拼命想避開的狀態才是自己所要真正體悟的。
所以，只有超越世俗的至樂無樂，反而能給我們帶來真正需要的生活。
二、莊子曾說過：果有樂無有哉！吾以無為誠樂矣，又俗之所大苦也。
故曰：“至樂無樂，至譽無譽。”
這句話的意思就是說：那麼世上果真有快樂還是沒有呢？我認為無為就是真正的快樂，但這又是世俗的人所感到最痛苦和煩惱的。所以說：“最大的快樂就是沒有快樂，最大的榮譽就是沒有榮譽。”
從世俗的角度來看，快樂是在於得到“富貴長壽”，享受到了“口腹之欲，美色五音”的生活，但對於大多數人來說，在追求這些生活的過程中，無論結局得失，也未能嘗到此種狀態中的一絲甘甜，所感受的也皆是悲苦。
所以莊子則認為：最好的狀態就是至樂無樂，不以世俗之樂為樂，以超越世俗，看淡世俗之樂為真正的快樂。
也就是在超越世俗的基礎上，跳出世俗的悲喜，不因獲得而欣喜，不因失去而悲傷，以無憂無慮的狀態，來達到最高的人生境界。
有一個老人在池塘中種植了一片蓮花，蓮花盛開的時候引來很多人去觀賞，突然有一天狂風暴雨，將蓮花砸落，蓮花池內一片狼藉，甚至慘不忍睹。
其實莊子所說的至樂無樂，也正如種蓮一樣的道理。
世人所追求的是“蓮花盛開”所帶來的快樂，但是“蓮花卻不會永遠盛開”，而且一個人在“種植蓮花”的過程中，也將會面臨許多自己未曾預料到的意外，而無論這些意料之外的事情出現與否，“蓮花盛開”的快樂遠遠不及由“意外事件”所帶來的痛苦。
所以真正的快樂，是不求“蓮花盛開”之樂，而是種蓮本身之樂。
種植蓮花是一種樂趣，無論這份樂趣是否有所得，都不應該因為這份樂趣而產生一份悲苦，無論蓮花是否盛開，而都存在快樂，無論蓮花盛開之後會經歷狂風暴雨還是昆蟲污泥，都不以為悲苦，這便是超越世俗的快樂。
蓮花是盛開還是凋謝，都不以人的意志為轉移，而人生的富貴得失，很多時候也不以人的意志為轉移，又何必過度產生悲喜，給自己徒增苦惱。
不妨一切順其自然，不以世俗之樂為樂，去尋找能夠超越世俗的無為之樂，這樣的快樂才是真正無漏的。
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