佛法所說的「觀」，重點在於以心明察、以慧照了。「觀非目觀，而是心觀」，是說修行的觀照，不能只用肉眼觀看來理解；睜眼、閉眼，都可以用功。
眼識依眼根與色境等條件而生，有其認知範圍。眼睛能看見形色，卻不能單憑視覺，就通達一個念頭的生起、一分執著的形成，以及苦如何被自己延續。
看見遠處山頂上的老鷹，屬於視力所及；覺察自己見到老鷹後，心中生起喜愛、恐懼、比較或追逐，並進一步照見這些心行的因緣、生滅與無常，才進入修觀的用功處。
視力回答「看得多遠」，觀慧深入「如何如實了知」。
因此，心觀並不是閉上眼睛，在腦中製造另一幅畫面。心中出現影像，仍是需要觀察的對象；影像鮮明，也不等於已經通達實相。真正的用功，是讓心逐漸安定、清明，能辨認當下的感受、念頭與意向，照見其中的抓取和排斥，再以智慧鬆開執著。
《大乘本生心地觀經》說：「能觀心者究竟解脫。」經文將觀心連結於如理觀察、依教修行，指向心地的轉化與解脫。《大乘本生心地觀經》
至於佛典所描述，聖者能見廣大世界，乃至三千大千世界，應放在經典的禪定、神通與智慧脈絡中理解，不能當作肉眼視力的放大版。不過，這裡也要分清：天眼所見的廣度，與毗婆舍那照見無常、無我等義理的觀慧，並非同一種能力；不能由修觀直接推論已能遙見世界。
若說這是「心觀能力的開發」，更完整的意思，是透過戒、定、慧的修持，使心減少散亂與染著，逐漸具備安住、明察、抉擇與不執取的能力。這份開展，要在一次次實修與生活應對中成熟。
從看清一念貪求開始，從認出一次瞋怒開始，從發現「我又急著證明自己」開始。當心能照見自己的運作，舊習氣便有了被轉化的可能。
眼能見山，慧能照見執著；心地漸明，慈悲便更有方向。