人類最大的悲哀就是「無知」
以前有一個笑話說在某一個學校裡有一個級任導師在課堂上問了一個學生說：「你知道一般學生最常說的字是哪三個字嗎？」，學生回答說：「不知道」，導師笑著說：「答對了」，不知「道」就是對宇宙間隱含之真理不瞭解，因此也稱為「無知」或是「無明」。
古聖哲有云：「人類最大的悲哀就是無知」，這句話說的非常的貼切，也非常的接近事實，古希臘哲學家蘇格拉底被視為「最有智慧的人」，但是他面對如此的讚譽時卻冷冰冰的回答眾人說：「我只知道我一無所知」，他繼續向人們解釋說：「如果說他的智慧與眾人有什麼不同的話，那就是他知道自己的無知，而其他的人雖然也和他一樣的無知，但他們卻不知道自己的無知」，因為蘇格拉底有這種自知無知的智慧，因此後來的世人就將蘇格拉底的這種智慧稱為「自知無知的智慧」。
「知識」與「智慧」是不一樣的，「知識」只是知其所學之部份，因此對自己其他沒有學到的資訊部份則是隔行如隔山，知識也是一種「世間智」，它是一種假相也是隨時會改變的，我們在國、高中讀書的時候因為當時科技發展的程度有限，因此在課本上所讀到的一些科學家所發表的定理、原則、定律或理論可能到讀大學的時候就會改變完全被廢棄，因為新的科技發展之結果使科學研究的範圍更廣泛、也更深入，所以找到的科學新證據也更多，因此便會自然而然的推翻了原來那些科學家所發表的舊定理、原則、定律或理論。
因此我們原來所學的那些錯誤的定理、原則、定律或理論，須等到某些新的證據出來之後我們才知道那些都是錯誤的，因此那些錯誤的資訊其實都是一種「假象」，但是目前最新所發表的定理、原則、定律或理論難道就是真象嗎？就不會再改變了嗎？當然也不是，所以它們仍然還是一種假象。
如果這些學校目前所傳授的錯誤資訊我們仍然認為那是一種真象，那麼這種已經吸收進去到我們腦部的錯誤資訊，一般就稱之為「知識」，但是「智慧」則不一樣，智慧就是指已經參透或瞭解了宇宙之間那一個永恆不變的真理，因此它已經是一種「無理不通」、「無理不徹」或是「萬事無礙」的真智慧。
各國人民從古至今雖然一直在追求「民主制度」，但是所謂的「民主制度」不但不是解決政治問題、社會生計與人民生活的萬靈丹，反而是導致目前各國政治亂象、政爭不斷與社會動盪的罪魁禍首，但很可惜目前各國的政客或是人民都還悟不出來，甚至於還會為了追求這根本不存在的「民主假相」而犧牲了千千萬萬條的人命。
人類的貪婪之心造成了目前警察、調查員、檢察官、法官、律師、司法黃牛、典獄長、獄卒….等等與司法有關之人員大玩「假司法公正」或「假司法審判」的騙局，但是到現在為止居然還有一大堆無知的民眾相信司法，並且說：「司法是正義的最後一道防線」，這就是對無上大道不瞭解的「無知現象」。
何謂「正」呢？
「正」者止於一也，因此「正」字是由「止」字與「一」字兩字所組合而成的，整個宇宙之間只有宇宙大霹靂之前的「混元一炁」那時候的「一」才是真正的「一」，也才能稱為「一」也才能稱為「正」，因為只有祂沒有上下、左右、前後、高低之分別心，其他都有，因此也都沒有資格說自己是「正」的，而世界上每一個人幾乎都有分別心、比較心、執著心與貪嗔癡心...等等之人性，因此皆不能稱為「正」也。
因為目前這些當警察、調查員、檢察官、法官、律師、司法黃牛、典獄長、獄卒...等等與司法有關之人員都是「人」，所以每一個人都會有「人性」，既然每一個都是具有人性的「人」，因此當然也會受親情、友情、愛情、貪念、美色、金錢、上司壓力、績效、智商、情緒、家庭問題、關說、民意代表、預算….等等之影響，而造成逮捕、拘禁、交保、調查、審理、判決、執行、假釋….等等方面之不公。
因為從某一個人犯案之調查開始至他判刑從監獄執行完畢，其中只要有一個司法人員無法做到大中至正、無私無偏、無人無我、大慈大悲與至道至德之最高「公正」或是「公平」的標準，那麼整個司法之過程都毫無正義可言，更何況說要求每一個人都公正，那更是不可能的事，總統為了選票或是政府的各級官員為了升官發財都會做出一大堆違法亂紀的事情出來，更何況那些基層的執法人員呢？因此如果我們每一個人到現在為止都還是非常的相信「司法是正義的最後一道防線」這一句話是正確無誤的，那麼我們不是無知那又是什麼呢？
我們目前教育之目標、手段與結果從古至今其實一直都是錯誤的，一個從小就是資優生的人，他從小學讀到外國的博士都是第一名，畢業後卻都在做一些違法亂紀與禍國殃民之事，這種教育有什麼用呢？大家看看社會上一大堆作奸犯科的人，上自總統、院長、部長、局長、處長、上將、中將、立委、律師、檢察官、法官、教授、校長到還在讀書的碩博士生，哪一個是低學歷呢？
讀書都讀到這麼高的學歷卻連一點點的智慧都沒有滋長出來，讀那些書又有什麼用呢？而迄目前為止仍然有許多無知的家長還在鼓勵自己的孩子去追求什麼名校、資優班、出國讀書或是拿什麼碩博士學位，那不是無知又是什麼呢？
宗教信仰何嘗不也是如此呢？宗教信仰的最主要目的就是要藉著我們自己所適合的宗教經典與教義，去悟出隱藏在宇宙各處之真理，並將這些哲理運用在個人修身養性、家庭教育、社會和諧與國泰民安等方面，以創造祥和的人際關係、社會關係與政治安定，因此修行者的主要對象是「自己的心」而不是那些泥塑木雕的假神與假佛，但是許多宗教信仰者不思此途，卻去搞宗教對抗、教義爭論，看誰的信徒最多，哪一個宗教道場最氣派，將曬佛、浴佛、唸經、法會、朝山、閉關、灌頂、加持、參話頭、托缽、苦行、會靈、放生、吃素、當義工、進香、繞境….等等的「有為法」當成是在修行，那不是無知嗎？
更有的修行人將「假我」之肉身當成了「真我」之法身在修練，將有文字相與語言相的「假經」當成了無文字相與語言相的「無字真經」在唸經或誦經，將有形有相之「假道場」當成了無形無相的「真道場」，將泥塑木雕之「假佛」當成了自性之「真佛」，將尚未悟道的「名師」當成了已經參透宇宙間真理的「明師」在膜拜，這怎麼能算是在修行呢？
修行若是修到最後連「真相」與「假相」都分不出，或是連什麼是「正道」或「邪道」都悟不通，那不是一個標準的癡迷者又是什麼呢？
我們人類的靈體本來就是要藉修行以脫離這一個真真假假、假假真真、似假似真、似真似假、是非不明與善惡不分的「五濁之世」，所以又稱為「藉假修真」或「借假修真」，但是目前大部份宗的教信仰者卻自己另外製造出更混濁的宗教鬥爭這一個污濁世界出來，修行本來是要跳出是非圈的，沒有想到修到最後卻自己在製造一個更大的是非圈來束縛自己的心或捆綁自己的身，使自己的心更難解脫，身更難自在，那不是無知又是什麼呢？不是嗎？
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