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【開悟】與【不開悟】,看到的世界有何不同?

張貼者:🛂佳凝
閱讀人數:286人 張貼日期:2022-01-12
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信願行懺: 什麼叫開悟?

開悟與不開悟,看到的世界有何不同?

是否不開悟的人,每一時刻看到的世界是不一樣的?
對同一事情的解釋也在變化? 如果是開悟的人,那麼他對世界的解釋就是始終如一的?

  真正開悟的人,和不開悟的人重要區別在於:
開悟的人不再相信自己的想法是真的,包括任何想法;
而不開悟的人則相反,他們無意識中相信自己的任何想法是真的,簡直是“任何”。

所有想法都是自己從虛無中建立的,都是從本無所有的心地上構建的。

所以,開悟的人不相信自己的任何想法——哪怕某種想法看起來多合理或真實。

覺悟的心不以“合理”和“看起來真實”為理由和依據來確定它自己的存在是真的,這種習性是頭腦的。
頭腦以“合理”、“看起來實在”等來支持和證明它自己的夢幻是真實的。
心不覺悟之心因在“行深般若波羅蜜多”時照見“五蘊皆空”。

所以,它不會被自己所生出的任何存在(念頭、事物、感受等)所欺騙。
它不會顛倒“主”與其“虛造之物”。
所以,諸佛能活在空無中,活在空性中。
因為確確實實體悟到“五蘊皆空”並活在“五蘊皆空”——五蘊之外的“涅槃寂靜”中。

所以,諸佛菩薩能夠一直呆在“如來世界”,一直在“真如”中,一直在“三摩地”中,一直在“究竟涅槃”中,從不“顛倒夢想”。





但凡夫不同,凡夫相信自己的所想是真的。
一是,我們不得不相信,因為我們從沒出離過自己的念頭之叢;
二是,我們不得不相信,因為不相信自己的所想,意味著我們失去了身份,失去了參照,那樣,我們的頭腦將想像不出它自己是誰、在哪、如何存在,它將感到非常恐怖。 所以,我們凡夫或作為凡夫的我們,不得不相信自己的想法。 我們以不斷生滅相續的“想法”和“感受”混合成“我”,如同“想法”是骨架、“感受”是水泥——塑成了一個泥人。 

 因為認同想法和感受是真實的,所以我們認同“自我”真的存在,並是“實體的”(有人認同身體為我)。
但諸佛、菩薩——那些真正開悟的人,他們早已識破了這點,不僅僅是頭腦上的知道,而是體驗中的事實——“五蘊皆空”。

因為認識到“眼之所見、身之所受、心之所想、體之所為以及出現在自己頭腦中的概念等”皆不是真的,所以他們不會被什麼所障礙住。
心不能再禁錮它自己。
他們不得不活出自由,那是他們唯一的狀態。
世上有無數的修道者宣稱自己是開悟的,但他們依然相信自己的“想法”——相信自己的所想是真的

比如,他們對待“神通”、“未來”、“死亡”、“輪回”、“證悟”等的態度;
比如,他們反應於他們的想法——仍舊“悲傷”、“痛苦”、“憤怒”、“恐懼”、“擔心”等。





任何情緒上的劇烈反應,都是把一個虛假的想法當成了真實的結果。

若不是這樣,若不是相信自己的所想是真的,有誰會在自己的內在“大動肝火”,並不斷地以各種方式去“改造”、去“改變”、去“傷害”自己或他人呢。

正因為我們迷惑了,正是因為於刹那“‘一念’又迷入了‘虛妄’”——把一個虛假的“想法”當作“真實”的了,才發生那樣的情況的。

否則,有誰因為一場電影裡的一個人物的一句話或其所做的一件事,而“大動肝火”——大怒、傷心、痛苦等呢。

除非我們迷惑了,除非我們忘了那是電影,那是電影裡虛構人物的所為,否則,我們不會真的攪動自己的心,傾動感情。
我們凡夫一直生活在這樣一場貌似真實的電影中從未走出。

因此,我們相信這,相信那樣,我們有很多故事,我們感覺有很多事情要去解決和創造。
這就是迷惑。

開悟的人,對世界的解釋是否始終如一?
確切地說,真正開悟的人對世界從不解釋,即便他偶然對事物發表了某種看法——他也不認為他說的就是唯一的真相或真理。

因為他知道:真相是不可知的,而真正之理亦不可說。
即使是真相,那也是一個故事。



而能被說出的真理,已經離開了真相。
“凡有所見皆是虛妄”,他們徹底地不被任何所迷。

凡夫因為相信自己的想法,而想法會變...
所以通常,他們對世界或事物的解釋不停地變化。
今日這樣想,他們這樣說;明日又那樣想,他們又那樣說。
今日相信這種理論,他們認為這是對的;
明日又相信那種理論,所以又認為那是對的。

所以,凡夫對世界和事物的解釋與看法在不斷地變化之中。
因為想法變,我們眼中的世界和事物不得不變。這是凡夫的世界。
“無常”在凡夫的世界就是這樣恒常不變的。

但在佛,則無無常,亦無非無常,他們在一切語言文字之外生存。
不可說,不能說,不必說,他們活在所有的“說法”之外。





佛和凡夫的世界有何不同?

如果你是凡夫,你的所見即所是——你活在實地的世界裡;
如果你是佛,你只活在“心”裡——“非空、非不空”的心中。
對於佛來講,沒有外在世界,也不存在外在世界,所有的都是內在世界。

一位佛並非踩在地球上,雖然你認為他明明站在塵埃中。
但對於凡夫,你只能站在地球上——岩石上、泥土中、大理石地板或水泥地板上。
你不可能站在除此之外的別的地方,因為你根本沒有看到除這一切有形象的事物之外還有什麼,所以你不得不站在你所認為的實地上。

凡夫的世界是他的眼球,甚至眼球也被忘記——他們的世界,只有地球。
但十方三世諸佛,只在一個地方——“心”——淨土的世界。
他的眼裡沒有地球,只有心。

當然,活在世人之間,他會認同你的想法——他活在地球上。
佛與凡夫有何差別? 你不知道佛的世界,除非你成佛;
但佛知道你的世界,因為他從你那兒經過過。
我們都站在相同的地方,但因為迷的層次和悟的境界不同,同一世界變成了三千大世界。





因為走不出想法,所以你活在六道中而非淨土裡;
因為你相信自己的想法,所以恒沙劫你日復一日地走不出。 因為不能覺性常住,因為念念轉心,所以我們凡夫,於本無輪回中,自見輪回;
於本無流轉中,自取流轉。

枉受自造虛妄之苦。
諸佛醒世,覺燈長明,耀照世人,悟者先醒。 出離生死,顯示常淨,性相如如,不動塵境,為佛之事。

善知識,佛為迷海中舟航,諸苦受夠,因緣具足者,登彼之舟,至超生死岸,永在極樂!




何謂開悟?我執的可怕│ 他拿到的是顏色,你拿到的是心如大海無邊際@ 行思問路:: 痞客邦::


【開悟的人是什麼境界】
夢參老和尚 理可頓悟,事須漸除  開悟並不是修成,更不是成道。
開悟只是明“理”而已;而斷煩惱、證菩提的修行才是“事”。
理可頓悟,事須漸除。


所以稱開悟的禪宗大德“成佛了”是錯誤的。
開悟並沒有成佛,明心見性之後還需要學習。
如果不識文字就從文字學起。





例如六祖大師雖然做到了明心見性,但因為不識字所以讀經要由別人代讀。
由此也可見理可頓悟,事須漸修。


另一方面,我們知道釋迦牟尼佛只授記彌勒佛,而並沒有授記他人,所以也可以知道:
明心見性絕不等同於成佛。

開悟只是明理,成佛還需要修行的功德。 


【提醒:】